1. 與有意義的工作連結

曾有一份大型跨國試驗，統計訪問了數百萬世界各地的勞工後指出，僅有約13%的人認為喜歡、並「投入」在工作中，也就是對工作有熱情、有期望、對團體有正面的貢獻。而63%的人認為「沒有融入」目前的工作，白話的講他們對工作投入的只有時間，沒有參與感、活力和熱情，而甚至更有23%的人「積極不參與」工作 [註五]。也就是說，有高達87%的人對目前工作不滿意，無法從工作上獲得成就感。

統計顯示，最有害的壓力，不是人們必須承擔為數眾多的責任，而是必須忍受「單調無趣、對內容完全無法掌握」的環境，我們僅可完成他人交辦的事物、無法決定事件的發展。在這種氛圍下，我們必須關閉自己的內心才能撐過去，而否定一部分的自己是會侵蝕靈魂的。這種工作，跟你之所以為你完全無關，每天的上班都會使人更加萎靡。

人們一天中除了扣掉睡眠的8小時外，清醒時間大部分都在工作，若無法在工作中實現自己，相信任何人都會有虛度光陰的感覺。

我們需要有意義的工作來一展長才!

若會造成身心沮喪的職務暫時無法更換，至少，讓我們盡力在自己職務上發揮影響力。一點的小巧思、創造力，與人交談時不吝嗇給予讚美、微笑，相信也能有效的傳遞正面訊息與影響力。

2. 重新與他人建立連結

哈佛大學一項長達75年的研究[註六]，追蹤了近千位公民從青少年到老年階段(包含貧民窟/富裕家庭)、甚至直到過世，討論了一項普世難題: 「一生之中什麼使人們更健康、更快樂?」。

讓人意外的，我們在成長中不斷被社會灌輸的重要價值，如社會地位、名聲、金錢、工作、或稱羨的房子車子等，全都不會讓人們更健康、更快樂。

在近千位受試者的人生軌跡中(有位甚至是美國總統)，我們可以發現: 與人們建立良好的關係連結，才是使我們更健康、更快樂的決定因素。

在調查了受試者超過一甲子的研究後，研究提到下列重點:

與人們的社會聯繫相當重要，孤獨感會漸低快樂、且大幅度損害健康。與家人、朋友、社會的連繫網越完整，越會感覺到安全與快樂。此外，影響一個人感到孤獨與否的因素，並非朋友的多寡或社會低位階級，而是與親近朋友、家人的「聯繫強弱度」。

所以我們可以看到，有上萬粉絲的藝人因生活不如意而自殘、或電視名人時常表現出情緒問題等。徜徉生命浩瀚長流之中，重要的是能分享喜怒哀樂的「真朋友、真家人」。

3. 與有意義的價值觀連結

不得不承認，廣告在現今社會中扮演了舉足輕重的腳色。

一個人一天中會看到無數的促銷廣告，像是瀏覽Youtube、打開電視新聞、手機跳出的推播等。而廣告最大的目的是「使人感到不滿足」，我們必須購買他們的商品才顯得夠酷夠炫，商品成了另類的階級象徵，而受廣告影響的人們無意間奉行了這套標準。而當我們活在別人的評價當中，自己真正需求便得不到滿足，因此「憂慮/焦慮感」自然的隨之增長。

學界認為驅動人們的動力分為兩種: 「內在動機」與「外在動機」。

內在動機指的是，行為純粹出於對事情本身的重視而行動，而非能從中獲得什麼。

相反的外在動機，則指的是因某種目的、回報，而從事其實不喜歡的活動。這些報償可能是金錢、他人讚賞、地位或名聲。

如何顯得尊貴? 買台尊榮凡響的Mercedes Benz吧!

如何表現品味? 買支上流社會的AP錶吧!

如何貴氣滿盈? 用精品的穿搭衣褲來展示吧!

我們費盡心思的達成這些外在動機，但無數研究顯示，這些外在動機無法提升人們的感受。升官發財、開好車、住好房、新手機、昂貴首飾…這些事情都不會增加長期幸福感。不過，努力實現內在動機，確實會讓人更加快樂。例如盡力讓自己成為一個更好的朋友、丈夫/妻子，並非出自於什麼目的，而是單純認為這是好事。人們真正重要的是內在需求、我們需要與重要他人有所連結，而非速食文化強調的物質和地位。

為了快樂而跳舞、為了喜歡而彈琴、單純享受親子關係而陪小孩、覺得助人為快樂之本而拉人一把……這些都會使人更加滿足、心靈更加富裕。

4. 修復、面對童年時期的創傷

一項負面童年經驗試驗(Adverse Childhood Experience, ACE)，收錄了聖地牙哥近兩萬位幼年創傷受試者。結果發現，無論何種童年創傷經驗，都會顯著增加成年後憂鬱/焦慮的比率，尤其精神虐待更是其中之最。在各種創傷類型中，童年被父母/長輩虐待名列憂鬱症的最大推手[註七]。

為什麼兒童在經歷巨大傷痛時，時常將過錯歸咎於自己呢?

其原因不難理解。

我們在小時候，幾乎無力改變周圍的環境，既無法搬離居住地方、也無法停止別人傷害你。故只有兩種選擇: 承認自己的無能為力、或認為這是自己的錯，才會遭受此種不公平對待。若選擇了後者，我們就可拿回些掌控感，認為只要「改變了不好的自己」就不會再被「不公平的虐待」。也就是否定部分自己的價值，以找回人生中一丁點的控制狀態。

這麼做是有代價的!

若我們這麼想，一定程度上在承認自己罪有應得。而這樣的想法在成年後，也不會相信自己值得更好的對待。這些想法不利於人生，卻是幼年受害時得以支撐下去的做法。

而身為旁觀的第三者，倘若事件發生的當下得以在場，我們不可能認為施加虐待的大人是對的，而小孩裡當遭受如此。相反的，我們會阻止正在施暴的成人、且溫柔的安慰已經支離破碎的幼年靈魂。

時光機不存於世，我們無法逆轉生命。

然而，生命的智慧更加的崇高偉大。我們可以全然擁抱如此的過去、接受不完美的過往經驗，使悲傷欲絕的兒時泥土，化作未來振奮的成長養分。

『草原新綠、花卉齊放，誰也不能使時光倒流。記起教訓、忘卻感傷，在未來生之部分找尋方向與力量』 – William Wordsworth

眾多科學家指出，不只童年創傷本身會造成嚴重憂鬱/焦慮，選擇「隱藏童年創傷」也會造成惡化。一個人可能因內心隱隱的羞恥感，不願向人傾訴過往經歷，一旦選擇塵封了悲傷的記憶，羞恥感越會出現、越加的否定年幼的混亂片段。

我們不必恥於遭受不公不義的自己，相反的，可以嘗試接受並擁抱它。讓我們放慢步調，在覺得舒適安全的情形下，試著將難以獨自忍受的過往經歷，對信任的他人傾訴、告解吧!

5. 接近大自然、重新與土地連結

動物園管理者有時會觀察到奇怪現象，許多被善加照顧的黑猩猩出現了在野外不會有的動作: 一直抓癢直到流血破皮、大吼大叫、抽搐或不自主地搖晃，其他類似不停呆坐往外看、較少理毛也拒絕同伴梳理。動物學家認為，這是黑猩猩出現憂鬱的明顯症狀。

其實不只有黑猩猩。從人類豢養動物的研究後得知，野生動物被剝奪棲息地後，會出現極端絕望的反應。任何動物，只要被抽離演進過程的自然棲息環境，都會變得抑鬱寡歡。有時鸚鵡瘋狂的咬羽毛、馬匹不時的搖擺晃動、大象不再重視象徵力量、自信的象牙，不斷對著牆壁磨牙。而在野外，動物不會有這類行為。

20世紀的重要生物學家愛德華(Edward Wilson)，曾提出人類、動物天生具有「親生命性」，那是一種天生內建對大自然的愛。地球是人類長久賴以生存的環境，這種內建的愛，也包括自然環境中圍繞我們，使人們生存變得可能的生命網。科學證據清楚顯示，無論是親近自然、或暢快的運動一番，皆能有效的降低憂鬱/焦慮感。運動能讓我們回歸更自然的本能狀態，這是動物與生俱來的傾向，也是人類社會中逐漸消逝的能力。

當我們備感憂鬱時，容易產生「當下所有事情都跟自己有關」的極端想法，容易使我們困在「自己」之中。有種另類的說法，憂鬱或焦慮是個被自我囚禁的過程，負面想法徘徊不去，使外面的空氣、他人的幫助無法到達。然而，到戶外接觸大自然能引發完全相反的感受—敬畏感。在自然面前，人會覺得自己與煩惱是渺小的。生命、乃自於世界之所以存在，遠遠不是我們人類大腦可以理解的。

因得以看到更寬廣、明亮的自己，洞悉到自然的無私偉大，我們能有機會縮小自己的千絲萬縷、能嘗試擁抱接受「自己也是世界的一環」。於是乎，孤枕難眠如驚弓之鳥的焦躁靈魂，終於得以咆哮宣洩，而後回歸久違、屬於我們的宏大體系之溫柔懷抱。